ダダ

ダダは1916年のチューリヒから始まり、ベルリン、パリ、ニューヨークへ広がった。背景にあるのは、第一次世界大戦が近代文明の進歩神話を崩したことである。写真にとって転換的だったのは、新聞や雑誌から切り抜いたイメージを組み替えるフォトモンタージュである。マン・レイのような写真実験も重要であるが、ベルリンではハンナ・ヘッヒやハートフィールド、ハウスマンが大量印刷された顔、文字、機械部品を組み替えて、政治とメディアの言語を反転させた。^*1

ダダの写真実践は、美術館の一枚物よりも、ポスター、雑誌、パンフレット、展覧会空間といった複合的な媒体の中で力を持った。印刷物に介入することで、写真は作品であると同時に宣言や攻撃文にもなる。ジョン・ハートフィールドの政治的フォトモンタージュが新聞やポスターの回路でファシズムを直接風刺したのに対し、マン・レイの実験は写真の物質的な不確かさを押し出した。^*7

ダダは破壊と否定の身振りが強いため、長期的な構築原理を持ちにくいという限界もあった。反芸術の語りが後から制度化されるという逆説も生じる。のちにダダが美術館や教科書の中で正典化されると、反芸術の衝撃はしばしば安全な歴史語りへ回収された。^*9

それでもダダの写真を読む意味は大きく、写真が「写すこと」だけでなく「すでにある像を再編すること」によっても歴史を動かせると示したからである。シュルレアリスムやレイオグラフと併せて見ると、その破壊のあとにどんな新しい写真言語が開いたのかがはっきりする。^*10

シュルレアリスムが夢や欲望へ向かったのに対し、ダダはまず切断と政治的風刺に向かった。レイオグラフや後のコンセプチュアルアートへ開いた回路も、この反芸術の身振りから読み直せる。^*3