フェミニズム写真は、女性写真家の作品を集めたラベルではなく、写真が女性の身体、家事、欲望、広告、家族、労働をどのように表象してきたかを批判的に問う実践である。1970年代以降の第二波フェミニズムの文脈で、写真は単なる記録媒体ではなく、視線の権力が働く場として捉え直された。イメージを作ること自体が政治であるという認識が、このページの出発点になる。
写真が女性の身体・欲望・家族・労働をどのように表象してきたかを批判的に問う実践。視線の権力・誰が見る位置に立ち誰が見られる位置に置かれるかを問い直した。
フェミニズム写真が動かしたのは、写真批評の中心を「表現の巧拙」から「表象が誰に何を強いるか」へ移した点にある。女性像や家庭像は、美しいかどうか以前に、権力関係と結びついた社会的装置として読まれるようになった。
フェミニズム写真の背景には、女性の身体や役割が広告、映画、家族アルバム、美術史の中で反復的に定義されてきたことへの異議申し立てがある。シンディ・シャーマンのように女性像のステレオタイプを再演する方向もあれば、バーバラ・クルーガーのように写真と言葉を組み合わせて権力関係を露出させる方向、ナン・ゴールディンのように親密圏の内部から別の関係性を可視化する方向もある。*1
シャーマンやクルーガーだけでなく、マーサ・ロスラーのフォトテクスト、メアリー・ケリーやジョー・スペンスの家族・母性・労働をめぐる実践を並べると、フェミニズム写真の中心にあったのが「女性をどう表象するか」だけではなく、写真と言葉、家庭と公共圏、自己記録と制度批評の関係そのものだったことが見えてくる。*4
ピクチャーズ世代やコンセプチュアルアートが与えた引用やテキストの方法を、フェミニズム写真は身体、家族、労働、セクシュアリティの問題へ接続した。私写真と並べると、私性がどの局面で政治へ変わるのかがより具体的に見えてくる。*11
バーバラ・クルーガーは1945年ニュージャージー州ニューアーク生まれ。パーソンズ美術大学でダイアン・アーバスとマービン・イズラエルに学んだのち、コンデ・ナスト社の雑誌「マ…
シンディ・シャーマンは、自分自身を映画、広告、雑誌、美術史の見覚えある人物像へ変えることで、写真を「現実の証拠」や「作者の内面」を示す媒体から、イメージが人物をどう演出し…